本当に正しい宗教とは・2

本当に正しい宗教とは
2

ご返事が遅れて申し訳ありません

発言番号：51
名前：信仰人
30歳
2005年10月30日06時33分

じゅん様

ご返事が大変遅れましたこと、深くお詫び申し上げます。

では、早速本題に入りましょう。

>説明不足です。人間の生命の何が永遠なのでしょうか？……

貴方は「人間の生命が（縁によって生じ、縁によって滅し、そのことが）永遠（に変わらない真理）で、（縁によって生滅するのだから）始め（の時期を断定すること）も（でき）なければ、終わり（の時期）も（断定することはでき）ない、つまり（物事が縁によって生滅する事実が）『三世』にわたって続く、なら理解できます」と仰られましたが、私が言いたかったことを、貴方が説明してしまいましたね。
ただ、「しかし、ある特定の人間性や、その人の魂みたいなものが永遠であるとするならば、それは仏教ではありません」について、我が会の第二代の会長（現会長の師匠）の次のような指導があります。
「死後の生命が、なにかの縁にふれて、われわれの目に移る生活活動となって現れてくる。ちょうど、目をさました時に、きのうの心の活動の状態を、いまもまた、そのあとを追って活動するように、新しい生命は、過去の生命の業因をそのまま受けて、この世の果報として生きつづけなければならない」
つまり、再び今世に生を受けても、前世の生命の傾向性（怒りっぽいとか、悲観的だとか）を永遠に引きずっていかねばならないということです。ここに宿命転換の必要性があるわけです。日蓮仏法にはそのような力があるのだ、というのが我が会の教義です。

>再度質問いたしますが、ツグミさんは、会長にだまされても信じ続けることができるのですか。
たとえ、だまされていたとしても、だまされなかったよりは「まし」、と思えるのが信仰なのではないでしょうか。

我が会長は、日蓮聖人の仰せをいかに実践すべきかを全会員に懇切丁寧に、過たず伝えようと、日夜真剣な努力を長年にわたって続けてきました。それはそれは厳しい闘争の連続で、時には命がけでさえありました。そこまで心血を注いで指導その他をされるような方が、我々を騙しているなどとは到底考えられません。貴方は、貴方が挙げた「某真理教」や足裏診断で信徒を騙した教団のように、宗教の最高指導者なんてのはみな胡散臭いという固定観念があるようですね。しかし、我が会の会長は、彼らとはスケールが根本的に異なるのです。
「騙される」などというのは、信仰などではなく、信徒を教祖の言いなりになるロボットにするための「洗脳」であり、「マインドコントロールに」過ぎません。　　

>ツグミさんの「難」とは幸福のことを指すのでしょうか。
もし、来世での幸福を指すのであれば、
＞また、現実の社会の中で、生活の中で“勝利”できるものをいいます。
＞それを実践し、現実の日々の中に幸福の実証が現れるものが、本当の信仰なのです。
と論じるのはどうしてなのでしょうか。

「苦労があるからこそ、生命が磨かれる。難を受け、難を乗り越えなければ、仏にはなれない。試験を受け、試験を乗り越えなければ、大学を卒業できないのと同じである」これは、我が会長の指導です。
また、日蓮聖人も「妙法蓮華経を修行するに難来るを以て安楽と意得可きなり」と仰せです。
もちろん、本当の信仰とは、今世でも勝利できるものです。それを前提にしつつ言うのですが、人生において、何の困難（難）もなく、順風満帆で何もかもうまくいく。功徳といえばこういうものだと一般的には思われがちですが、これでは人は傲慢になり、堕落し、かえって不幸になります。難に遭い、乗り越えることによって、信仰が深まり、生命が鍛えられる、また宿業も消えていく。これが我が会の仏法なのです。

>確かに、第一結集はおそらく史実であろうと言われています。
しかし、ここで行なわれたのは、あくまで口伝のための確認会のようなものであって、文字化の作業ではありません。非常に少ない可能性として、聞いたことを文字にした人がいなかったとはいい切れませんが、それは個人的な行動であって第一結集の主旨とは異なります。

釈尊減後において、教団内には釈尊の法戒に背く者が出てきました。大迦葉は「教団の統率は、教法と戒律とによるべきである」と、釈尊の正しい教えを明確にするために、阿闍世王の保護を請い、経典を結集しようとしました。これに対し、国王の阿闍世は、畢波羅窟の前に大講堂を建て、一切の資具を供給しました。西域記巻九によれば、畢波羅窟に千人の比丘が集まり、阿難は経蔵を、優婆利は律蔵を、迦葉は論蔵を結集したといわれています。これを窟内結集といいます。これが私の知識です。

>残念ながら、法華経に関しては江戸時代にすでに「仏説」ではないことが証明されています（以下略）。

貴方の仰っていることは、日本における「大乗非仏説論」のことですね。まず、江戸時代中期の思想家、富永仲基が大乗非仏説論を主張し、これを基に、仏教を神敵として、より激しく攻撃したのが平田篤胤です。明治時代になると「大乗非仏説論」は再び大きな争点となります。仏教研究が進み、原始経典（パーリ語仏典、漢訳阿含経等）が釈尊の直説あるいはそれに近い説であることが明らかになったためです。
しかし、その後の日本の仏教学では、「大乗非仏説論」は次第に衰え、大乗を非仏説として一方的に退けるのではなく、大乗仏教の意義を認め、その価値ある部分を見出そうとする立場が今日の主流です。すなわち、大乗仏教と原始経典との間には教理上の類似性・共通性があり、原始仏教の中にすでに大乗的な要素が含まれているとする立場です。この見方によれば、大乗（法華経も）は釈尊の直説の発展したものと考えることができます。
また、インドのさまざまな社会状況と、法華経の成立年代を関連付けて、「法華経は非仏説」と主張されていますが、貴方が根拠としている説は、「他人の手によって改変された見解」の可能性はないのでしょうか？

>法難にレベルの違いなどないのではないですか。親鸞さんにしろ道元さんにしろ、苦悩があり挫折があり絶望があったのです。人それぞれの苦悩に目が行かないことは、なんとも悲しいことです。

私が言っているのは、「法華経に説かれた通りの法難があったかどうか」ということです。たとえば、法華経勧持品第13では、「諸の無智の人の　悪口罵詈等し　及び刀杖（とうじょう）を加うる者有らん」とか「数数（しばしば）擯出（ひんずい）せらる」という文があります。「刀杖を加うる」とは、刀や杖などの武器で攻撃すること。「数数擯出」とは、しばしば所を追われるという意味です。日蓮聖人は仏法に理解のない人々から散々悪口を言われ、日蓮聖人を敵視する武士集団から刀で傷つけられたり、その他二度にわたって流罪され、さらに竜の口（現在の神奈川県鎌倉市）で死罪に処せられかかるなど、大難の連続でした。親鸞や道元その他の同時代の僧の誰が、これほどの難に遭ったというのでしょうか。真言律宗の僧、極楽寺良観などにいたっては、鎌倉幕府と結託して、日蓮聖人を迫害する始末です。このように、法華経の予言通りの難を引き起こした日蓮聖人は、法華経の正統な行者であり、よってその教えを根本としている我が会に、法華経の精神は流れ通っていると言えます。

>＞法華経は釈尊が説いた一切教の中で、最も優れた教えであり……と述べている以上、法華経の引用は控えるべきかと思います。

たしかに釈尊が説いた法華経それ自体は、法華経の中に隠れていた「南無妙法蓮華経」の題目が現れた以上、「功徳をもたらす」という点に関しては意味はありません。しかし何の意味もないということではなく、「南無妙法蓮華経」の題目の功徳を示す“説明書”としての意義ならあるのです。だから私は法華経の言葉を引用するのです。

>「法華経の用法を誤る＝法華経を信じず、誹謗・中傷する」までは理解できます。「人が傷つく＝罰が現れる」も条件つきですが理解できます。しかし、「法華経を信じず、誹謗・中傷する。人が傷つく」が理解できないのです。
なぜ、信じず、誹謗中傷したら人が傷つくのでしょうか。さらに、人が傷つく＝罰があらわれる、としたということは、傷つく人は罰があらわれた人、ということですよね。「信じなければ救わない」と言っているように見えますし、これを指して攻撃的と表現する私の表現は、適切であると考えます。

仏法では「因果の理法」を説きます。良い事であろうと、悪い事であろうと、行ったこと（原因）からは必ず結果が現れる。そこにはおまけもなければ割り引きもない。一般の犯罪では、犯人が巧妙に逃げ延びて、国法で裁くことができない場合がありますが、仏法における「因果の理法」では、そういうことはない。やったことには絶対にその報いがあるのです。法華経は釈尊をはじめ、諸菩薩を成仏させた偉大な教えですから、それを誹謗すれば、出てくる結果も“偉大な”つまり強力な罰となって現れざるを得ないのです。信じないだけならまだしも、それに加えて誹謗中傷すれば、必ず罰は現れる。それでは衆生が気の毒だから、仏が慈悲に基づく注意をしたということでしょう。

>その通りですね。私もこのようなスタンスを崩したくはありません。
ツグミさんの会の研究所の存在に関しては、私の認識不足でした。すみませんでした。

別に謝ることはありません。私の方も、貴方に教わることは多いのです。

三証に関するなたの見解について

貴方の仰ること、ごもっともとは思います。ですが、「日蓮仏法をこころみるに道理と証文とにはすぎず、又道理証文よりも現証にはすぎず」（三三蔵祈雨事）と日蓮聖人が仰せになっているように、客観的に最も明確に知ることができる「現証」こそが、信仰の正邪を分ける基準として一番重要なのです。いくら教義・主張が、経文等の文献上の裏付けをもっていようが、また、教義が道理に適っていようが、実践して生活のうえに何の結果も現れなければ、その信仰は何の意味もなさないからです。逆に言えば、現証が現れる信仰であるのなら、その文証も理証も正しいと推定することができます。

>確かに、その通りです。その上で考えてほしいことは、なぜ「～菩薩」が「法華経の重要性を示すための象徴に」なりえたのか、ということです。つまり、「～菩薩」に対する信仰があって、それに法華経を成立させたグループがのったと言えるのではないでしょうか。そうでなければ、「重要性を示すための象徴に」はなれないのですから。さらには、その象徴がなぜ、釈迦ではなく、他の仏弟子ではなく、まして在俗の信者でもなく、観音なのかを考えれば、法華経が観音信仰を取り込んだことが理解できると思うのですが。

貴方の意見、必ずしも間違いとは言えないと思います。そのうえで私の見解を加えさせていただきます。
仏法には「垂迹」（すいじゃく）という言葉があります。「垂迹」というのは、仏が衆生を利益するために、種々の所に様々な身に姿を変えて現れること、あるいはその身のことです。「本地」（仏の本体）に対する語です。この「観世音菩薩」も、法華経の功力を強調するための、仏の化身（垂迹）の一つと思われます。また「観世音菩薩」は、薬王・妙音菩薩とともに「他方の菩薩」（娑婆世界から見た他の国土）とされています。

>「私の教えは正しい」と言う必要があるのでしょうか。だまって実行していればいいのではないですか。もしくは「私はこう考える」と言えば良いだけではないのですか。もちろん、そのように言えば、反論されることもあるでしょう。しかし、それでも、経典の言葉や教祖の言葉なんかに頼らずに、あくまで自分の言葉で語ることが必要ではないのですか。

人に仏法を語る場合、相手を納得させなければなりません。その方法として、「正しい」とか「確信している」と主張することは、必ずしも間違ってはいないと思いますが。
また、経典の言葉や教祖（我が会長のことと思われますが）の言葉を引用するのは、日蓮仏法においては、自分の勝手な「悟り」ではなく、あくまで「法」に則るべきだからです。会長もまた、自身の勝手な「悟り」とか「我見」に基づいて指導をしているのではありません。日蓮聖人の教えなどを根本にしているのです。

>上とも関連しますが、「信じて疑わない」とか「確信」という表現は、使いたくなる気持ちはわかりますが、不要で不用な言葉です。
あくまで、議論をしているわけですから、そのようなことを言われてしまうと、何とも言いようがなくなってしまいます。
「じゃぁ、勝手に信じてればいいじゃん」
というのは、ツグミさんの期待している終り方ではないでしょう。

そうですか。貴方にとっては不快な表現というわけですね。言葉遣いのほう、留意します。

それでは、またお話しましょう。今回はこれにて失礼します。